[WSMDiscuss] ES / EN Fwd: {Ubuntu} La catástrofe del 4 de julio y Black Lives Matter / The Catastrophe of July 4th and Black Lives Matter Nelson Maldonado-Torres

[Jai Sen]

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Saturday, July 18, 2020

Viruses in movement…, Resistance in movement…, Colonialism in movement…, Ideas in movement…

[The US is aflame, its peoples are afire…. Here, a critical analysis from Abya Yala of what Trump’s performance at Mt Rushmore on July 4, in celebration of the US’ Independence Day, really meant – and what the Black Lives Matter movement means :

The anti-black and anti-indigenous racism on which the "white soul" and the American "white religion" are founded are linked to the production of a world full of racist distinctions. This is also a world where colonialism can come to be seen as so normal that even colonizers see themselves as liberators, and where colonized people are allowed to vote - as if choosing between catastrophic options, including colonialism itself would make colonialism less lethal.
Viewed from this perspective, Trump's speech at Mount Rushmore cannot but be seen as a ritual of renewal and self-affirmation of the white soul and white religion by one of its chief priests in the present.
Faced with this, and to say this with all seriousness, "Black Lives Matter" may be the beginning of a counter-catastrophic turn as a process of de-slavery and of mental decolonization that must be fed by black, indigenous, Caribbean, and global southern thinking. Through these, neither capitalism, nor nationalism, nor patriarchy, heteronormativity, dependencies, or independences will look the same. It is, far beyond saying a phrase, writing it, or an expression of support, a new beginning that is nothing but the continuity of a struggle of thought, creative production, and action, both of immediate and long-lasting need.

La catástrofe del 4 de julio y Black Lives Matter

The Catastrophe of July 4th and Black Lives Matter

Nelson Maldonado-Torres

(Nelson Maldonado-Torres is Director, Institute for Advanced Studies for Critical Caribbean Studies, and Co-Director, Frantz Fanon Foundation)

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> Subject: {Ubuntu} La catástrofe del 4 de julio y Black Lives Matter
> Date: July 17, 2020 at 9:40:35 PM EDT
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La catástrofe del 4 de julio y el significado de Black Lives Matter
por Nelson Maldonado-Torres
PUBLICADO: 17 DE JULIO DE 2020


https://www.80grados.net/la-catastrofe-del-4-de-julio-y-el-significado-de-black-lives-matter/ <https://www.80grados.net/la-catastrofe-del-4-de-julio-y-el-significado-de-black-lives-matter/>

Nelson Maldonado-Torres, Director, Instituto de Estudios Avanzados para los Estudios Caribeños Críticos, y Co-Director, Fundación Frantz Fanon


En su discurso de celebración por la independencia de los Estados Unidos en el Monte Rushmore, el presidente Donald Trump reafirmó la posesión de tierras sagradas indígenas por el gobierno federal y reiteró su descripción del movimiento “Black Lives Matter” como uno de odio.

Fue un día y un lugar estratégicamente importante: el día de la independencia marca el nacimiento formal de los Estados Unidos, y el Monte Rushmore sirvió para esculpir los rostros de cuatro de sus presidentes. Con esto Trump resaltaba dos de los grandes pilares en el tiempo (el 4 de julio) y el espacio (Mt. Rushmore) de la nación. La presencia y el discurso de Trump servían como narrativa para conectar a 1776 con el presente, y a Mt. Rushmore –el espacio– con la casa del gobierno de hoy.

El día de la independencia y el Monte Rushmore han servido como fundamentos del tiempo y espacio mítico de la nación llamada “americana”. Son parte constitutiva de la “alma blanca” que el pensador afroamericano de descendencia haitiana W.E.B. Du Bois describió muy bien en su texto “The Souls of White Folk <https://www.gutenberg.org/files/15210/15210-h/15210-h.htm>.”

No se puede desestimar la audacia del mito de la nación “americana” y las lecciones que todavía tiene para hoy: logra que la celebración del fin de una relación colonial marque el nacimiento de una república anclada en la colonialidad.

En palabras de Du Bois se trata de un descenso al Infierno en el que queda dibujada una “escritura del odio humano” en las caras de aquellos que quedan bautizados como blancos. Se trata de una “religión blanca” que se disfraza de patriotismo y reclama para sí una pertenencia eterna de territorios saqueados y de rechazo de devoluciones y de reparaciones, aun por parte de sus almas más liberales. Y es que, ¿acaso no es el liberalismo algo así como el protestantismo de la religión blanca? La metáfora puede no ser precisa, pero no deja de dar qué pensar.

Du Bois describió muy bien ciertas dimensiones esenciales del mito de la nación americana: el mantenimiento de un sistema de castas, la conquista de territorios tropicales, y el entrenamiento a sus inmigrantes a despreciar a todo lo que apareciera como negro en the land of the free (“la tierra del libre”).

Nunca antes quizás el significado de “libertad” había estado tan enlazado con la producción y reproducción de la colonialidad como en la historia de los Estados Unidos. Esta hazaña ha de ser una de las contribuciones específicamente americanas a la catástrofe de la modernidad occidental. Ya decía Du Bois que los Estados Unidos llegaron a equipararse “hombro a hombro” a Europa con respecto a “los peores pecados de Europa contra la civilización.”

Catástrofe significa literalmente un “giro hacia abajo”, una serie de eventos que cambian el curso de una narrativa de forma fundamental y devastadora. No se trata de una explosión o crisis cualquiera, sino del surgimiento de un estado nuevo de las cosas donde lo nefasto se convierte en lo normal. Desde esta óptica el 4 de julio aparece menos como “revolución” que como “catástrofe”.

Con respecto a lo que se ha denominado la modernidad europea, la catástrofe apunta a una inversión profunda de los valores. Lo que a Federico Nietzsche se le escapó en su teoría sobre el tema de los valores –debido en parte a que su crítica se dirigía a la religión cristiana y no a la “religión blanca”–, el caribeño Aimé Césaire lo describió muy bien en su Discurso sobre la colonización <https://www.akal.com/libro/discurso-sobre-el-colonialismo_33757/>: la colonización moderna, junto a la esclavitud racial, se concibieron como vehículos de la civilización. Césaire también observó las consecuencias: el colonizador se desciviliza cuando coloniza, que es justo a lo que apuntaba Du Bois con la referencia a los pecados de Europa contra la civilización.

La inversión colonial de los valores y la creación de nuevas formas siniestras de clasificación en la catástrofe de la modernidad/colonialidad han servido de base a mitos nacionales, instituciones de estado, ideales educativos, y expresiones de la subjetividad. La inversión es tan poderosa que, bien como lo indicó el martiniquense Frantz Fanon <https://www.akal.com/libro/piel-negra-mascaras-blancas_34037/>, lleva a personas negras a negarse a ellas mismas. De la misma manera, los mitos que anclan a la colonialidad llevan a pensar, tal y como lo apuntó Angela Davis <https://www.akal.com/libro/mujeres-raza-y-clase_33641/>, que las esclavizadas y esclavizados no produjeron nada que nos pueda ayudar a combatir la catástrofe, que la colonialidad no tiene grietas –véase el trabajo de Gloria Anzaldúa y Katherine Walsh al respecto de las grietas–, y que la misma acabó con todas las ideas y prácticas que le precedían y que no se someten a su lógica.

Resultado también de esta inversión de valores e invención de formas coloniales y racistas de clasificación es esa “alienación sutil y criminal a que ha sido sometido el puertorriqueño negro” (22), según documentó bien Isabelo Zenón Cruz en su clásico pero no por eso muy leído Narciso descubre su trasero <https://www.worldcat.org/title/narciso-descubre-su-trasero-el-negro-en-la-cultura-puertorriquena/oclc/1532430>. Y es que el mito de la nación puertorriqueña se cortó de la misma tela que el mito de la nación que se autodenomina como América. Por esto, en Puerto Rico, el problema de raíz no es tanto el colonialismo de los Estados Unidos como las líneas de continuidad entre estos mitos de ser gente, individuo, pueblo, y nación. Son estos mitos los que preparan el terreno para que mucha gente desee participar del “sueño americano”, no solo en Puerto Rico, sino también en muchas otras partes, mientras, por ejemplo, se concibe a Haití –donde sí hubo una revolución–, a la Republica Dominicana, o a Loíza, como zonas de condena. No se trata ya de colonialismo solamente, sino, como bien apuntó el sociólogo peruano Aníbal Quijano pero también la afro-caribeña Sylvia Wynter, entre otras y otros, de colonialidad.

Esta reflexión ayuda a entender tanto la sabiduría de las creadoras de Black Lives Matter–Patrisse Khan-Cullors, Alicia Garza, y Opal Tometi–, como la oposición de Trump al movimiento. Decir Black Lives Matter implica reconocer que vivimos en un mundo y orden social que se considera normal o inclusive el mejor en el mundo, como es típicamente el caso en los Estados Unidos, pero que funciona como si las vidas negras no importaran. Esto apunta a que hay algo profundamente mal en lo que consideramos normal y superior a todo lo demás.

El “alma blanca” –la que existe en cuerpos de colores, géneros y preferencial sexual distinta pero de forma más abundante entre las personas que se conciben a sí mismas como blancas o que se distancian de lo negro– se resiste a considerar que la nación pueda estar en condiciones tan graves, y menos aún si la gravedad se mide con referencia a sectores considerados como minorías o problemáticos. También el “alma blanca” se resiste visceralmente a reconocer que mujeres negras tengan algo que enseñarle, y a que movimientos liderados por gente negra tengan que generar algo más que cambios cosméticos y pequeños dentro del orden liberal reinante.

Ahí radica el regalo contra-catastrófico de Black Lives Matter y la furia blanca –“white rage <https://www.bloomsbury.com/us/white-rage-9781632864123/>,” diría Carol Anderson– de un presidente que se antoja en defender una forma ortodoxa de la “religión blanca” y del mito de la nación estadounidense. Pero hay que tener cuidado con las versiones alternativas de esta religión y este mito, no olvidando que Black Lives Matter comenzó en la era del presidente anterior, quien era negro. Y hay que tener en mente que el racismo anti-negro es, junto a la desposesión y genocidio perpetuo de poblaciones indígenas, una piedra angular de una catástrofe convertida en sistema que incluye el sistema entero de castas/razas, la posesión de tierras robadas, el colonialismo contemporáneo, y la colonialidad de género. Es decir que no se puede decir que las vidas negras importan sin tampoco oponerse a la ocupación de tierras indígenas, al colonialismo y a la colonialidad.

La invención de lo negro y de lo indígena se ubican en el meollo mismo de la catástrofe moderna/colonial: son una especie de pecado original que se reproduce constantemente. Lo negro no se puede entender ni pensar sin lo indígena y sin considerar la matriz colonial de desposesión, tortura, y violación que es la modernidad y vice-versa, tanto a niveles nacionales como globales.

El racismo anti-negro y anti-indígena en los que se encuentran fundamentados el “alma blanca” y la “religión blanca” estadounidense están ligados a la producción de un mundo repleto de distinciones racistas. Este también es un mundo donde el colonialismo puede llegar a considerarse tan normal que hasta los colonizadores se ven a sí mismos como libertadores, y donde el pueblo colonizado se le permite votar –como si escoger entre opciones catastróficas, incluyendo al colonialismo mismo hiciera al colonialismo menos letal.

Visto desde esta perspectiva, el discurso de Trump en el Monte Rushmore no puede dejar de verse como un ritual de renovación y autoafirmación del alma blanca y la religión blanca por uno de sus sacerdotes principales en el presente.

Frente a esto, decir, en serio, “Black Lives Matter” puede ser el comienzo de un giro contra-catastrófico como proceso de des-esclavización, y descolonización mental que se debe alimentar del pensamiento negro, indígena, caribeño, y del sur global. A través de estos ni el capitalismo, ni el nacionalismo, ni el patriarcado, la heteronormatividad, las dependencias, o las independencias han de verse igual. Se trata, mucho más allá de decir una frase, escribirla, o de expresión de apoyo, de un nuevo comienzo que no es sino la continuidad de una lucha de pensamiento, producción creativa, y de acción tanto de necesidad inmediata como de larga duración.



[Google translation :]

The Catastrophe of July 4th and Black Lives Matter

Nelson Maldonado-Torres

Nelson Maldonado-Torres is Director, Institute for Advanced Studies for Critical Caribbean Studies, and Co-Director, Frantz Fanon Foundation


In his celebratory speech for United States independence on Mount Rushmore, President Donald Trump reaffirmed the federal government's possession of indigenous sacred lands and reiterated his description of the “Black Lives Matter” movement as one of hatred.

It was a strategically important day and place: Independence Day marks the formal birth of the United States, and Mount Rushmore served to sculpt the faces of four of its presidents. With this Trump highlighted two of the great pillars in time (July 4) and space (Mt. Rushmore) of the nation. Trump's presence and speech served as a narrative to connect 1776 with the present, and Mt. Rushmore - space - with today's government home.

Independence Day and Mount Rushmore have served as foundations for the mythical time and space of the so-called "American" nation. They are part of the "white soul" that the African-American thinker of Haitian descent W.E.B. Du Bois described very well in his text "The Souls of White Folk."

The audacity of the myth of the “American” nation and the lessons it still has for today cannot be underestimated: it achieves that the celebration of the end of a colonial relationship marks the birth of a republic anchored in coloniality.

In the words of Du Bois, it is a descent into Hell in which a "script of human hatred" is drawn on the faces of those who are baptized as white. It is a "white religion" that disguises itself as patriotism and claims for itself an eternal belonging to plundered territories and the rejection of returns and reparations, even by their most liberal souls. And is it, is not liberalism something like the Protestantism of the white religion? The metaphor may not be precise, but it still gives food for thought.

Du Bois described very well certain essential dimensions of the myth of the American nation: the maintenance of a caste system, the conquest of tropical territories, and the training of its immigrants to despise everything that appeared as black in the land of the free ("The land of the free").

Perhaps never before has the meaning of "freedom" been so closely linked to the production and reproduction of coloniality as in the history of the United States. This feat must be one of the specifically American contributions to the catastrophe of Western modernity. Du Bois already said that the United States came to equate itself "shoulder to shoulder" with Europe with respect to "Europe's worst sins against civilization."

Catastrophe literally means a "down turn," a series of events that fundamentally and devastatingly changes the course of a narrative. It is not an explosion or any crisis, but the emergence of a new state of affairs where the disastrous becomes normal. From this perspective, July 4 appears less as a "revolution" than as a "catastrophe."

With regard to what has been called European modernity, the catastrophe points to a profound inversion of values. What Federico Nietzsche missed in his theory on the subject of values ​​- partly due to the fact that his criticism was directed at the Christian religion and not at the "white religion" - the Caribbean Aimé Césaire described very well in his Discourse on Colonization: Modern Colonization, along with racial slavery, were conceived as vehicles of civilization. Césaire also observed the consequences: the colonizer becomes civilized when he colonizes, which is exactly what Du Bois pointed to with reference to Europe's sins against civilization.

The colonial inversion of values ​​and the creation of new sinister forms of classification in the catastrophe of modernity / coloniality have served as a basis for national myths, state institutions, educational ideals, and expressions of subjectivity. The investment is so powerful that, as indicated by Martinique Frantz Fanon, it leads black people to deny themselves. In the same way, the myths that anchor coloniality lead us to think, as Angela Davis pointed out, that the enslaved and enslaved did not produce anything that can help us combat the catastrophe, that coloniality has no cracks - see the work of Gloria Anzaldúa and Katherine Walsh regarding the cracks - and that it ended all the ideas and practices that preceded it and that do not submit to its logic.

Also a result of this inversion of values ​​and invention of colonial and racist forms of classification is that “subtle and criminal alienation to which the black Puerto Rican has been subjected” (22), as Isabelo Zenón Cruz well documented in his classic but not for that reason very read Narcissus discovers his butt. And it is that the myth of the Puerto Rican nation was cut from the same cloth as the myth of the nation that calls itself America. For this reason, in Puerto Rico, the root problem is not so much the colonialism of the United States as the lines of continuity between these myths of being people, individuals, people, and nations. It is these myths that prepare the ground for many people to want to participate in the "American dream", not only in Puerto Rico, but also in many other parts, while, for example, Haiti is conceived - where there was a revolution -, to the Dominican Republic, or to Loíza, as zones of condemnation. It is no longer about colonialism alone, but, as the Peruvian sociologist Aníbal Quijano pointed out, but also the Afro-Caribbean Sylvia Wynter, among others, about coloniality.

This reflection helps to understand both the wisdom of the creators of Black Lives Matter - Patrisse Khan-Cullors, Alicia Garza, and Opal Tometi - and Trump's opposition to the movement. Saying Black Lives Matter implies recognizing that we live in a world and social order that is considered normal or even the best in the world, as is typically the case in the United States, but that functions as if black lives did not matter. This suggests that there is something profoundly wrong with what we consider normal and superior to everything else.

The "white soul" - that which exists in bodies of colors, genders and sexual preference different but more abundantly among people who conceive of themselves as white or who distance themselves from black - refuses to consider that the nation it could be in such serious conditions, and even less if the severity is measured with reference to sectors considered as minorities or problematic. The "white soul" also viscerally resists recognizing that black women have something to teach them, and that movements led by black people have to generate more than cosmetic and small changes within the reigning liberal order.

Therein lies the counter-catastrophic gift of Black Lives Matter and the white rage - "white rage," Carol Anderson would say - of a president who fancies herself upholding an orthodox form of "white religion" and the myth of the American nation. But you have to be careful with the alternative versions of this religion and this myth, not forgetting that Black Lives Matter started in the era of the previous president, who was black. And keep in mind that anti-black racism is, alongside the dispossession and perpetual genocide of indigenous populations, a cornerstone of a catastrophe-turned-system that includes the entire caste / race system, possession of stolen land, contemporary colonialism, and gender coloniality. In other words, it cannot be said that black lives matter without also opposing the occupation of indigenous lands, colonialism and coloniality.

The invention of the black and the indigenous are at the heart of the modern / colonial catastrophe: they are a kind of original sin that is constantly reproducing itself. The black cannot be understood or thought without the indigenous and without considering the colonial matrix of dispossession, torture, and rape that is modernity and vice versa, both at national and global levels.

The anti-black and anti-indigenous racism on which the "white soul" and the American "white religion" are founded are linked to the production of a world full of racist distinctions. This is also a world where colonialism can come to be seen as so normal that even colonizers see themselves as liberators, and where colonized people are allowed to vote - as if choosing between catastrophic options, including colonialism itself would make colonialism less lethal.

Viewed from this perspective, Trump's speech at Mount Rushmore cannot but be seen as a ritual of renewal and self-affirmation of the white soul and white religion by one of its chief priests in the present.

Faced with this, and to say this with all seriousness, "Black Lives Matter" may be the beginning of a counter-catastrophic turn as a process of de-slavery and of mental decolonization that must be fed by black, indigenous, Caribbean, and global southern thinking. . Through these, neither capitalism, nor nationalism, nor patriarchy, heteronormativity, dependencies, or independences will look the same. It is, far beyond saying a phrase, writing it, or an expression of support, a new beginning that is nothing but the continuity of a struggle of thought, creative production, and action, both of immediate and long-lasting need.


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Jai Sen

Independent researcher, editor; Senior Fellow at the School of International Development and Globalisation Studies at the University of Ottawa

jai.sen at cacim.net <mailto:jai.sen at cacim.net>
Now based in New Delhi, India (+91-98189 11325) and in Ottawa, Canada, on unceded and unsurrendered Anishinaabe territory (+1-613-282 2900) 

CURRENT / RECENT publications :

Jai Sen, ed, 2018a – The Movements of Movements, Part 2 : Rethinking Our Dance. Ebook and hard copy available at PM Press <http://www.pmpress.org/>
Jai Sen, ed, 2018b – The Movements of Movements, Part 1 : What Makes Us Move ? (Indian edition). New Delhi : AuthorsUpfront, in collaboration with OpenWord and PM Press.  Hard copy available at MOM1AmazonIN <https://www.amazon.in/dp/9387280101/ref=sr_1_2?ie=UTF8&qid=1522884070&sr=8-2&keywords=movements+of+movements+jai+sen>, MOM1Flipkart <https://www.flipkart.com/the-movements-of-movements/p/itmf3zg7h79ecpgj?pid=9789387280106&lid=LSTBOK9789387280106NBA1CH&marketplace=FLIPKART&srno=s_1_1&otracker=search&fm=SEARCH&iid=ff35b702-e6a8-4423-b014-16c84f6f0092.9789387280106.SEARCH&ppt=Search%20Page>, and MOM1AUpFront <http://www.authorsupfront.com/movements.htm>
Jai Sen, ed, 2017 – The Movements of Movements, Part 1 : What Makes Us Move ?.  New Delhi : OpenWord and Oakland, CA : PM Press.  Ebook and hard copy available at PM Press <http://www.pmpress.org/>
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