[WSMDiscuss] CONF: CFP Gathering: Autonomies in Practice / Encuentro: Autonomías en Práctica

Erin Araujo cambalach at autoproduzioni.net
Wed Oct 26 21:58:49 CEST 2022


****Español Abajo*********


Hello Everyone!
I hope this letter finds you well. I am writing to share that we at El 
Cambalache are excited to share our call for participation for our 1st 
in-person Gathering.We hope you will join us!

*Name:* Gathering: Autonomies in practice: economies, identities, arts, 
land and territories that heal.

*Location:* San Cristóbal de las Casas, Chiapas, Mexico*
*
*Dates:* March 29-April 1, 2023
*Registration Deadline for Proposals for Participation:* November 16th, 
2022.
*Registration Deadline for Participants:* February 25, 2023.

*For a Complete Description and Registration Info:* 
https://cambalache.noblogs.org/post/2022/10/26/gathering-autonomies-en-practice-2023-encuentro-autonomias-en-practica-2023/

*Description:*

This gathering is about bringing together as many people as possible to 
talk, think, question, imagine, and share practices of de/anti-colonial 
and anti-capitalist autonomy in general for communities, collectives, 
activists, researchers, and people practicing and studying 
de/anti-coloniality. We hope that this gathering will be the first of 
many to begin to define how we can incorporate autonomous decolonial and 
anti-colonial thought into our lives, work and knowledge. We invite all 
people who are interested in learning, deepening and sharing, to this 
three and a half day meeting. Sharing can be in the form of workshops, 
activities, artistic expressions, panels, and paper sessions.

We are convinced that knowledge is built collectively. Our proposal is 
to generate the space for dialogue/reflection/practice in an environment 
of respect, reciprocity and participatory action.



*Topics: *

*Anti-capitalist / anti-colonial arts:* group art sharing, can have 
ritual character that strengthens bonds. Generate experiences with the 
goal of healing. Art that feeds our struggle through expressions such 
as: music, graphic arts, theater, dance, etc.

*Autonomous Social Movements*: dialogue of practices, experiences and 
reflections of movements in defense of land and territories from our own 
knowledge. Our land and territories are the sustenance of life.

*Collective Health:* we value the knowledge and relational practices 
about health that, in wide-ranging forms of knowledge, are held by 
different peoples around the world. The logic of this knowledge implies 
a /sentipensar (feelingthinking)/ with the earth-universe, building a 
common-collective healing reality.

*
*

*Textile resistance:* textile art is one of the arts of resistance that 
many indigenous peoples of the world have maintained for thousands of 
years. What is the importance and meaning of these manifestations of use 
and art practiced by indigenous peoples? Why have some of these 
practices and knowledge disappeared? Let's talk about the appropriation 
and usurpation (ethnocide and epistemicide) of this knowledge by the 
textile industry and fashion.


*Food Resistance:* it is said that we are what we eat, but where does 
our food come from, who produces it, how is it produced, how is it 
processed? We know that in indigenous communities this is done from 
their own knowledge and connection with the land; many times they are 
processes of food resistance against industrialization that generates 
diseases, inequalities and violence.

*Indigenous Languages:* living languages are the base of systems of 
thoughts and transmitters of identities, knowledge and values. What do 
they represent for the modern/capitalist world? What do they contribute 
to us? Why have some of them disappeared and others are in the process 
of disappearing? We share the practices that defend, preserve, 
revitalize their use and transmission.

*Healing Economies:* let's talk about the many non-capitalist systems, 
practices and possibilities that allow us to visualize and realize 
well-being and hope in the present and in the future. What possibilities 
are there to increase our non-monetary wealth while, at the same time, 
increasing non-capitalist socio-economic power for all people who have 
suffered precarity and marginalization by the capitalist/colonial 
system? Which practices have persisted over time?

*Identities:* the classifications of gender, race, culture, abilities, 
neuro-divergence, sexuality and more are imposed on us. What dialogues 
do we need to create an inclusive world? What learnings, practices and 
ways of experiencing the world do we carry into the future to generate 
well-being and heal the wounds of harmful oppressions that have limited 
the expression and self-realization of the majority of the world? What 
practices teach us to love and care for ourselves?


*For whom?*

We will bring together thinkers, scholars, activists, ambitious dreamers 
and practitioners to talk, act, strategize and dream through the 
supporting, reviving, and investigating decolonial economies and their 
networks.

*This gathering is in English and in Spanish with simultaneous translation.*


*Keynote Speakers:*
_Yásnaya Elena Aguilar_ (Ayutla Mixe, 1981) is a member of COLMIX, a 
collective of young Mixe people who carry out research and dissemination 
activities on Mixe language, history and culture. She studied Hispanic 
Language and Literature and completed a Master’s degree in Linguistics 
at UNAM. She has collaborated in various projects on the dissemination 
of linguistic diversity, development of grammatical content for 
educational materials in indigenous languages, and documentation 
projects and attention to languages at risk of disappearing. She has 
been involved in the development of written material inMixe and in the 
creation of Mixe-speaking readers and other indigenous languages. She 
has been involved in activism for the defense of the linguistic rights 
of indigenous language speakers, in the use of indigenous languages in 
the virtual world and in literary translation.


_Ochy Curiel Pichardo_, born in the Dominican Republic and currently 
lives in Colombia. Decolonial feminist. PhD and MA in Social 
Anthropology from the National University of Colombia. Professor at the 
National University of Colombia and the Javeriana University. She is a 
decolonial feminist activist, co-founder of the Latin American Group of 
Studies, Formation and Feminist Action (GLEFAS). Her research addresses 
the intertwining of racism, sexism, classism and the regime of 
heterosexuality from a decolonial perspective. Her publications include 
the books La Nación Heterosexual. Analysis of the Legal Discourse and 
the Heterosexual Regime from the Anthropology of Domination (2013) and A 
Coup d’Etat: Sentencia168-13. Continuities and Discontinuities of Racism 
in the Dominican Republic (2021).



We hope you will join us!!!!



*
*****ESPAÑOL****


Hola a Todes!

Espero que esta carta les encuentren con bien. Les escribo para 
compartir que estamos abriendo la convocatoria para nuestro primer 
Encuentro EN PERSONA, Autonomías en Práctica: economías, identidades, 
artes, tierras y territorios que sanan, aquí en El Cambalache en San 
Cristóbal de las Casas.


*Nombre:**Encuentro **Autonomías en práctica: economías, identidades, 
artes, tierras y territorios que sana*

*
*

*Donde:* San Cristóbal de las Casas, Chiapas, Mexico

**
*Fechas:* 29 de Marzo- 1ero de Abril, 2023

*Cierre de Convocatoria para comparticiones: *16 de Noviembre, 2022.

*Cierre de Convocatoria para Oyentes:* 25 de Febrero, 2023.

*Para una descripción completo y info de registro:* 
https://cambalache.noblogs.org/post/2022/10/26/gathering-autonomies-en-practice-2023-encuentro-autonomias-en-practica-2023/


*Descripción:*

Este encuentro se trata de unir a todas las personas posibles para 
hablar, pensar, problematizar, imaginar y compartir prácticas de 
autonomía decolonial y anti-capitalista en general para comunidades, 
colectivos, activistas, investigadores y personas estudiando la 
de/anti-colonialidad. Esperamos que este encuentro sea el primero de 
muchos para empezar a definir cómo podemos incorporar el pensamiento 
decolonial y anti-colonial anuestras vidas, trabajo y conocimiento. 
Invitamos a todas las personas quienes están interesadesenaprender, 
profundizar y compartir,a este encuentro de 3 días y medio. Las 
comparticiones pueden ser en la forma de talleres, actividades, 
expresiones artísticas, paneles, y sesiones de ponencias.

Estamos convencidas de que el conocimiento se construye colectivamente, 
es por eso que nuestra propuesta es generar el espacio para 
dialogar/reflexionar/practicar en un ambiente de respeto, reciprocidad y 
acción participativa.


*Ramas: *

Artes anti-capitalistas/ anti-coloniales: comparticiones de arte grupal, 
puede tener carácter ritualque fortalece vínculos. Experiencias 
vivenciales con el objetivo de sanación. Arte que alimenta nuestra lucha 
a través de expresiones como:música, artes gráficas, teatro, danza, etc.

Movimientos de autonomía: diálogo de prácticas, experiencias y 
reflexiones de movimientos en defensa de la tierra y los territorios, 
los saberes propios. Nuestra tierra y los territorios son el sustento de 
la vida.

Salud colectiva: valoramos los conocimientos y prácticas relacionales 
acerca de la salud que, como abanicos de saberes, tienen los distintos 
pueblos alrededor del mundo, cuyas lógicas implican un sentipensar-se 
con la tierra-universo, construyendo una realidad de sanación 
común-colectiva.

Resistencia de textiles: el arte textil, es una de las artes de 
resistencia que mantienen muchos pueblos indígenas del mundo a lo largo 
de miles de años, ¿Cuál es la importancia y el significado de estas 
manifestaciones, tanto de uso como de arte,que practican los pueblos 
indígenas?. ¿Por qué algunas de éstas prácticas y saberes han 
desaparecido?. Hablemos de la apropiación y usurpación (etnocidio y 
epistemicidio) de estos saberes por parte de la industria y la moda textil.

Resistencia alimenticia: se dice que somos lo que comemos, pero ¿de 
dónde vienen nuestros alimentos?, ¿quiénes los producen?, ¿cómo se 
producen?, ¿cómo se procesan? Sabemos que en las comunidades indígenas 
esto se hace desde los saberes propios y la conexión con la tierra; 
muchas veces son procesos de resistencia alimentaria frente a la 
industrialización que nos genera enfermedades, desigualdades y violencias.

Lenguas indígenas: las lenguas originarias, base de los sistemas de 
pensamientos y transmisores de identidades, saberes, valores, lenguas 
que están vivas.¿Qué representan para el mundo moderno/capitalista? ¿Qué 
nos aportan? ¿Por qué algunas han desaparecido y otras están en vías de 
desaparecer? Compartimos las prácticas que defienden, conservan, 
revitalizan su uso y transmisión.

Economías que sanan: hablemos de los muchos sistemas, prácticas y 
posibilidades no-capitalistas que permitan visualizar y realizar 
bien-estar y esperanza en el presente y en el futuro.¿Qué posibilidades 
hay para aumentar nuestra riqueza no-monetaria mientras que, al mismo 
tiempo, aumenta el poder socio-económico no capitalista para todas las 
personas quienes han sufrido precariedad y marginalización por el 
sistema capitalista/colonial?. ¿Cuáles prácticas han persistido en el 
tiempo?

Identidades: nos imponen género, raza, cultura, capacidades, 
neuro-divergencia, sexualidad y más. ¿Qué diálogos necesitamospara crear 
un mundo inclusivo? ¿Cuáles aprendizajes, prácticas y maneras de 
experimentar el mundollevamos al futuro para generar bien-estar y sanar 
las nocivas opresiones que han limitado la expresión y auto-realización 
de la mayoría del mundo? ¿Cuáles prácticas nos enseñan a querernos y 
cuidarnos?

Ponencias Principales:

_Yásnaya Elena Aguilar Gil_(Ayutla Mixe, 1981) forma parte del COLMIX, 
un colectivo de jóvenes mixes que realiza actividades de investigación y 
difusión
de la lengua, historia y cultura mixe. Estudió Lengua y Literaturas 
Hispánicas y cursó la Maestría en Lingüística en la UNAM. Ha colaborado 
en diversos
proyectos sobre divulgación de la diversidad lingüística, desarrollo de 
contenidos gramaticales para materiales educativos en lenguas indígenas 
y proyectos
de documentación y atención a lenguas en riesgo de desaparición. Se ha 
involucrado en el desarrollo de material escrito en mixe y en la 
creacion de lectores mixehablantes y otras lenguas indígenas. Se ha 
involucrado en el activismo para la defensa de los derechos lingüísticos 
de los hablantes de lenguas
indígenas, en el uso de las lenguas indígenas en el mundo virtual y en 
la traducción literaria.

_Ochy Curiel Pichardo_, nació en República Dominicana y actualmente vive 
en Colombia. Feminista decolonial. Doctora y magister en Antropología 
Social de la Universidad Nacional de Colombia. Docente de la Universidad 
Nacional de Colombia y de la Universidad Javeriana. Es activista 
feminista decolonial, cofundadora del Grupo Latinoamericano de Estudios, 
Formación y Acción Feminista (GLEFAS). En sus investigaciones aborda la 
imbricación entre racismo, sexismo, clasismo y el régimen de la 
heterosexualidad desde una postura decolonial. Entre sus publicaciones 
se destacan los libros La Nación Heterosexual. Análisis del discurso 
jurídico y el régimen heterosexual desde la antropología de la 
dominación (2013) y Un golpe de Estado: la Sentencia168-13. 
Continuidades y Discontinuidades del Racismo en República Dominicana (2021).

<https://share.mayfirst.org/apps/forms/cDAXJrmM4go3zS8n>

<https://share.mayfirst.org/apps/forms/Sg89nAdtaiFTHoJk>

Erin Araujo PhD

she/her/ella
Generator
Department of Decolonial Economics
El Cambalache,
Calle de los Arcos 5c
Barrio Cuxtitali
San Cristobal de las Casas
Chiapas, Mexico 29230

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